阳明心学

人皆有良知，为何有好人坏人

1521年，王阳明在浙江正式提出“致良知”这三个字，他后来和弟子们极端严肃的说，我平生讲学，只是“致良知”这三个字。但我们都知道，王阳明从1508年创建心学到1521年提出“致良知”这13年时间里，他讲学的概念、理论可真不是致良知三个字，心即理、知行合一、静坐、事上磨练、存天理去人欲，等等。

那他为何要说，他平生讲学，只是“致良知”三个字呢？

首先，我们要搞明白的是，“致良知”到底是什么意思。

中国古代哲学家们有个特点，都有历史情怀。什么是历史情怀呢？就是尊重先辈，始终在先辈设置的圈子里转圈，很少跳出那个先辈划定的圈子去标新立异。我们注意啊，即使是中国儒家哲学的开山鼻祖孔子，也是如此。他说过这样的话，老夫我是述而不作的。意思是，只陈述古圣先贤的思想，绝不去再重新创造概念。

可我们都知道，孔子创造了“仁”这个概念。但孔子自己却说，仁这个概念，从前的圣贤们早就说了，但只是不明确，我只是把它明确了。

所以，中国儒家哲学，无论是孟子说的“义”，荀子说的“礼”，这个礼是礼仪的礼，程颐说的理、天理，其实都在他们的前辈那里有了内容，只不过他们特意提出来罢了。

王阳明的“致良知”其实也是如此。他的所有概念，心即理、知行合一，存天理去人欲，他之前的圣贤们都提过。那么，致良知也不例外，只是古圣先贤们提的不明朗。

致良知其实就是《大学》里的“格物致知”的“致知”，和孟子的“良知良能”的结合体。孟子说人皆有良知良能，王阳明总结为一个：良知。由此可以再次确定的一点是，王阳明的良知包括两方面，孟子所说的良知和良能，一方面是道德感、一方面是判断力。

王阳明始终坚持。他的心学是直承孟子的，这就是证明。

我们来看下，王阳明所谓的致良知到底是什么意思。致良知，王阳明说，就是行良知，就是实现良知的意思。致良知就是行良知，从这个角度来说，什么是行良知，行良知就是依凭良知的判定去行动，就是我们此前所讲到的知行合一。知行合一就是依凭良知的判断去行动。

致良知只是知行合一的一个细化，其实它的重大意义就是，如何知行合一，那就是致良知，如何致良知呢？

王阳明的方法很简单：他在《传习录》中说，你那一点良知，是你自家的准则。当你遇到一个情境时，它立即会给出判定，是便是，非便非，你欺瞒它不得。你只需要依照着它去做，就行了。

由此可知，致良知就是知行合一，有人问王阳明，人皆有良知，为何有好人坏人。王阳明回答，有良知，不能致，知行不一，就是坏人。

我们再复述一下，什么是致良知：当你遇到一个情境，良知会立即给出判定，依此判定去行，就是致良知。

1519年，王阳明用了不到五十天的时间，彻底平定拥有精锐二十万叛军的宁王朱宸濠。这就是致良知的结果，以绝对劣势的兵力击败强敌，这就是良知的威力。

呼风唤雨，撒豆成兵，在这一功业面前，恐怕只是小儿科。

事后，他总结自己的成功经验时，这样说道：“致良知，就是对境应感……”

所谓“对境应感”就是突然身临其境，感同身受，与境合一，快速得出最佳应对的方法。

王阳明说，在突发状态下，最容易体现良知的宏大价值。平时不遇急事，从容不迫，有充足的时间考虑。但危急时刻，呼吸存亡只在一念间，必须全神贯注，刹那之间，念头顿生，抓住这个念头，以良知判定，良知一判，立即行动，绝不容转念和思考。在这刹那之间，不欺良知，不忘良知，即能天人合一，情境合一，知行合一。

这种论调似乎有点玄乎，但在王阳明看来，它确实是真的。因为他用实际行动证明了。王阳明认为良知就是个巨大的能量源，一旦爆发，能改变宇宙。很多人之所以在面临突发危机时无法处理好，原因只有一个：良知被遮蔽，无法发挥威力。而遮蔽良知的，就是利害毁誉，确切的说，就是得失之心。

人一旦有得失之心，就会瞻前顾后，前思后想。结局就是没有抓住那个刹那之念，万事成空。

这就是致良知的法门，是万无一失的功夫。但有了得失心，抓不住那个念头，就成了“一失”，一失，就万无。

王阳明平定朱宸濠时，理所应当有得失之心。平定不了，朱宸濠造反成功，必会被朱宸濠反噬，王阳明三族就会灰飞烟灭。纵然可以平定，因为违抗圣旨来平定朱宸濠，所以仍有后患。

用王阳明的说法，当时真有一点心思考虑这些，之后的功业就是笑谈。然而，在致良知的情况下，这一切都无足挂齿了。

当然，这还不是致良知的最高境界。王阳明的弟子王畿说，“死天下事容易，成天下大难；成天下事容易，不居其功大难；不居其功容易，能忘其功尤其大难。”

王阳明说致良知的最高境界就是，虽然创建了不世之功，但只不过是一时良知的应迹，也就是良知的发挥，过眼便为浮云，马上忘了。

良知还有很多事情要指引他的主人，过去的绝对不会留存在心，良知绝不会躺在功劳薄上美滋滋睡大觉，也不会陷在过去的痛苦中无法自拔。从这点而言，良知它是特别理性，甚至说冷酷的东西，来一件事就解决一件事，解决完毕，马上忘怀。人生就应该如此，这就是致良知的最高境。

致良知，只一个字来概括就是“诚”。真诚的对待自己的良知，不欺良知。按此方法，去一件一件事上练。其所提倡的“事上练”，本意即在此。磨练到最后，真诚无欺成为你的本能，不必考虑，不必运筹，面临情境，立即发动，这就是真正的致良知了。

我们必须要经历一些大利害、大毁誉过来，才能真正体悟良知的妙用，才能真正做到致良知。

大利害、大毁誉，并非一定非要和江山社稷这种大事挂钩。在我们的日常生活中，这种大利害、大毁誉到处都是。针对某些人而言，无足挂齿的事情，对你而言恐怕就是比天还大的事情。在这些事情上，努力致良知，形成惯性，这就是我们人生最好的道路。

现在，我们回过头来再看王阳明那句话“我平生讲学，只是致良知三个字。”他说的是对的，无论是心即理、知行合一、还是事上磨练、存天理去人欲，其实都是致良知的另外的表述。归根结底，王阳明心学的目的就是让人，致良知。

修习阳明学，也只是在修习致良知。

但我们都知道，阳明学虽然简易明快，可它毕竟是一种学说。一种学说，就必然有它的学习基础。不可能一上来，就让你直奔主题，致良知。那么，王阳明心学的修习基础，或者说是修习阳明心学的第一步是什么呢？它就是王门四规。

王门四规：做到这八个字，成圣成贤随你挑

龙场悟道后不久，王阳明在贵州龙场和当地土著与中原流亡人士讲“心即理”。能听懂王阳明浙江口音的人都嚎啕大哭，深为从前造下的罪孽而忏悔有了门。许多人都说，您这个学说真是太好了。让我明白了我们原来都有圣人的潜质，只要把这潜质激发出来，全人类就都平等了。

王阳明摇头说，你错了。我所谓的人皆可为圣贤，人皆平等，是人灵性上的平等，非是身份、财富的平等。必须要使你的灵性（这个灵性就是他后来提出的良知）得到最大发见与流行。

那么，如何激发这个灵性；或者说，如何修行阳明学呢？

王阳明不喜欢固定规则，当然更不喜欢把一种修行方式公式化。但若想让人修行阳明心学，非有个看似精准的公式不可。

这个公式，就是“王门四规”，它的重要性不在“心即理”之下。

所谓“王门四规”，表面看是独立的四个要求：立志、勤学、改过、责善 。

实际上，四个规定，有内在联系，非但缺一不可，而且有强大的逻辑性。

立志，古圣先贤谈起它没完没的。你翻开著名人物的传记，扑面而来的就是立志。王阳明也不能免俗。他说，志不立，天下无可成之事。有志向，就如马有了缰绳，船有了舵手。你让马左转，它不会右跑，你让船转弯，它不会直行。大有“一志在手，天下我有”的架势。

谈到志向，所有人都会说，这玩意简单的很啊。人谁没有无志，真的有了志向，就能天下无敌？

没错，人皆有志向，从真命天子到贩夫走卒，每个人心中都有个梦，每个人都有可能实现梦，也有可能不实现。问题是，真正的圣人，能把志向坚持到底，庸人常立志，却从未把一个志向坚持到底。圣贤立志，坚定不移，雷打不动，遇到艰难困苦时，总会返回初心，去回忆那个志向，然后继续向前。

志向是一个人将念头形成影像，牢固地刻在心上。

1）王阳明所谓的立志，其实就是做个善人，最低限度，不要害人。他说，如果你做好人，亲戚朋友都嫌弃你，那你就不要做了；如果你做恶人，亲戚朋友都喜欢你，那你就做下去。

王阳明说“天地虽大，但有一念向善，心存良知，虽凡夫俗子，皆可为圣贤。”立志成为善人，就是要时刻关照自己的内心，听凭其对你言谈举止的善的判定。

行善，可能不会增长你处理问题的智慧；但行善，会使内心宁静，使自己从容于人世间，还问心无愧。

当你问心无愧时就是心安，心安就是强大。

勤学，乍看上去是伪命题。王阳明主张“心即理”，天地万物的真理皆在我心，不假外求。那还勤学干什么？

2）所谓勤学，非是向外寻求，而是去万事万物上验证自己的良知。或者说，我们的心，如果不去事物上呈现，那它就不是心学意义上的心，它只是个器官。

我们的心必须要去事物上呈现才能呈现出真理。这个过程，就是勤学。

人来到世上，带着心和脑子来的。心是圆满的，因为有良知；脑子却是空的，必须要向里面装东西。这些东西包括理论、人情世故。我们勤学的就是把这些东西装进脑子里，成为学问。

成为学问不是最终目的，必须要把学问变成智慧，和我们的心性融为一体。这就需要我们的心对脑子里的学问进行判定。如何判定？凡是和我心契合的就是智慧，凡是和我心不契合的就是垃圾，要被祛除。

读书是第一等涨学问的方法就是读书。读什么书呢？王阳明的主张是读经典。古代经典无非是四书五经。

今人读书，什么是经典，判定标准很复杂。最低限度，首先读自己喜欢的书，你的心性是善的，喜欢的东西不会恶到哪里去。所以先读你喜欢的书准没错，然后挑选你自认为的经典，它可能比较枯燥，但对你有用。最后是将经典变成你自己的东西，能指导你的人生，才叫经典，否则就不是经典。

3）改过，一大心学主题。王阳明说，人只要做事，肯定会犯错，世界上不犯错的人只有一种人，他绝对不是圣贤，而是不做事的人。

什么是圣人，圣人就是知错能改，知错了马上就改，行动力强。王阳明说，一念改过，即得本心，也就是良知光明了，剩下的事就好办多了。王阳明说，我们的心因有良知，所以光明如青天白日，没有犯了过错的人而不知他犯错的，最大的问题是不能改。一个改过的念头产生，马上去改，立即就会良知光明。

凡是人，谁能不犯错？有错就改，这才是最宝贵的。很多人都会说“人非尧舜，怎么能没有过错”的格言。其实，这根本是不了解尧和舜。

如果尧和舜自认为自己不会犯错，那他们就不能称之为圣人了。所以他们都会对继承者说：“人心是时常犯错所以难测的，道心是幽微难明的，只有自己一心一意，精诚恳切的秉行中正之道，才能功德圆满。”两人都认为人心是会犯错的，其实也就证明了他们的心和我们的心是相同的。

人心惟危的“危”就是“过错”的意思。只有小心谨慎，下最纯粹的功夫，才能让我们秉行中正之道而免于过错。从前的圣贤们一发现自己有过错，马上就改，所以才会没有过错，并非是他们的心和我们的心有所不同。

4）所谓责善，就是互相监督、提醒，从而让对方的品格臻于美好，它是朋友之间不可多得的美好品质，这需要真诚告诫并循循善诱讲给朋友听。

朋友，可以看成是制度。虽然一切道理都在我心，但外在的监督、提醒也不可缺少。在好的制度下，坏人也能变好人，在坏的制度下，好人也能变坏。而我们必须要去亲近那些好的制度，凡是好的制度，都是一些人在良知命令下做出的。在我们的人生中，必须要有一群好的朋友在身边，大家互相砥砺，互相纠错，从而成就彼此。

这就是责善。

阳明心学概念、理论、条条框框纷繁复杂，若想进王门，路径之一就是这王门四规。立志、勤学、改过、责善，看似毫不出奇的八个字，寄托了王阳明对世人的良苦用心和强大的实操性。

而在他看来，只要真的做到这八个字的要求，那成圣成贤，随你挑。

事上练：在名利面前，你能做到无动于衷吗？

王阳明的弟子陆澄问王阳明：“静守时感觉不错，但遇到事情就感觉不同。为何会如此？”

王阳明回答说：“这是因为你只知道在静守中存养，却不去努力下克制私欲的功夫。这样一来，遇到事情就会动摇。”下面这段话就非常重要了，王阳明说：“人必须在事情上磨炼自己，这样才能站得稳，达到‘无论静守还是做事，都能够保持内心的安定’的境界。”

这就是王阳明“事上练”的最精准表述，王阳明的意思是，人必须要去事情上磨练自己，才能站得稳。

在这里，我们不仅要问一个问题：凭什么说，人只有去事上磨练自己，才能站得稳？

事上练，简单的三个字，它可不是王阳明随口说出来的。其背后有着不可辩驳的心学思想基础。这个思想基础有两方面，第一方面，是来自王阳明的心学基石——心即理。

他说，心，在物为理，有此心即有此理。前面我们讲过，这句话的意思是，所有的理的确在你心中，但你不把它呈现到事物上去，理没有呈现出来，就等于没有。我们的心必须要去事物上呈现良知，事物才具备天理，这样才能说心即理。否则，只说所有的理都在我心中，却没有任何行动，不把心内的良知呈现到事物上去，那就是枯禅，没有任何意义。

一切都以呈现出来为标准，而要想呈现，就必须去做事，去行动。说白了，就是要去事上练。

这是事上练的第一个心学思想基础，事上练的第二个心学思想基础就是下面这段话。

王阳明说：“眼睛没有本体，以万物的颜色为本体；耳朵没有本体，以万物的声音为本体；鼻子没有本体，以万物的气味为本体；口舌没有本体，以万物的味道为本体；心没有本体，以天地万物的感应是非为本体。”

这段话和心即理异曲同工，但更具体了。王阳明的意思是，我们的眼睛，耳朵，鼻子，口舌，固然是在我们身上，可如果你不用它们，它们就是没有存在意义的。看似他们是我们身上的东西，其实若想让它们有价值，必须要去用它们。也就是说，它们的价值体现不在我们身上，而在它们的行动。

这两个心学思想基础决定了事上练这三个字，是阳明心学的重要概念理论之一，它不是阳明心学中的心即理、知行合一、致良知的补充，它本身就是心即理、知行合一、致良知。

无论是现实给我们的直观表现，还是心学思想的基础，都告诉我们一点，事上练非常重要。否则，你就不可能立得稳。

来听一个故事，这个故事发生在南宋中期，主角是一个叫郭倪的官员。郭倪的价值观只有一条，那就是，世上没有读书人不会的事。他认为，文人带兵，就如老猫捕鼠，手到擒来。所以，他向来认定自己是“大宋诸葛亮”。

为了和诸葛亮有贴心的感觉，郭倪在自己的扇子上面郑重地题下：三顾频烦天下计，两朝开济老臣心。在屋舍中的墙壁上则写满了“伯仲之间见尹吕，指挥若定失萧曹”这类赞颂诸葛亮的诗句，实际上也是在赞颂自己。

郭倪的种种行为艺术传到了当时大权在握的权臣韩侂胄耳里，韩侂胄大喜过望。他当时正准备北伐金国，缺一个帅才，于是就任命郭倪为北伐军总司令，征伐金国。

接受重任的郭倪洋洋得意，在地图上排兵布阵，指挥若定，口若悬河。众人都认为他真的是在世诸葛亮。

可惜，他指挥的大军只几个月功夫，就被金军打的屁滚尿流，“大宋诸葛亮”更是带头落荒而逃。经过这么一个阵仗，大家也都看清了郭倪“纸上谈兵”的草包本质，对其鄙视之下，干脆给他起了个新的外号：带汁诸葛亮。

人世间有很多郭倪，懂得很多道理，却依然过不好这一生；满腹经纶，总有真知灼见，一旦独揽摊子，就会一败涂地。更有些人如王阳明的另一位弟子陈九川所感怀的那样，平时无事静坐，感觉自己英明神武，一遇事，就屁滚尿流。总是内，无事时静坐思考；外，遇事时傻眼；难以合一？

原因就在于王阳明所说的，人必须要去事上炼，才能达到内外合一之境，无论有事还是无事，都能游刃有余。

郭倪读书多，满腹经纶，各种真知灼见，常常修身养性，搞的自己和世外超级高人一样，但他没有“事上练”。

什么是事上练？

是不是只有那些伟大人物才有资格事上练，因为他们遇到过很多艰难困苦，这些艰难困苦最练人。

王阳明不这样认为。每个人都有事上练的机会，只是很多人都错过了。

当你面对不义之财时，就要在这件事上练不受诱惑的心；当你面对一份责任时，就要在这件事上练担当的心；当你面对压力时，就要在这件事上练勇往直前的心；当年面对艰难困境时，就要在这件事上练克服恐惧的心。

郭倪所以失败，并不在于他的兵法读的少，也不在于他的智慧不够多，只是因为平时，他在名利财货这些事上没有练心，一到现场，心就被名利财货控制了。

他北伐，急迫想的是建功立业发大财，想的是千万别失手，想的是万一失手怎么办。

种种对荣辱的恐惧袭上心头，没有心思排兵布阵。

王阳明之所以提倡“事上练”，就是让我们在平时的日常生活中面对名利财货，即使是微不足道，也要以正念面对，而不是每日都被名利财货所熏染所控制。

俗语云，狗不见骨头都是好狗，一旦见了骨头，全都成了疯狗。为什么一见骨头就成了疯狗，就是因为狗平时没有克服掉骨头对它的诱惑。

归根结底，事上练就是练心，练那颗对名利财货无动于衷的心，只有具备了这颗心，才能遇急事不乱，才能平心静气的以良知来判断。最终，内外合一，天下无敌。

存天理去人欲：我们总在圣人和恶人之间来回转化

朱熹说，存天理灭人欲，王阳明则说的是，存天理去人欲。一个灭字，一个去字，是二人学说的分水岭。灭字是把人欲当成了十恶不赦的东西，非要诛之而后快，去字呢，并没有把人欲当成十恶不赦的东西，把它去掉就是了，并没有赶尽杀绝。

举个例子，比如有只苍蝇，在你耳边嗡嗡叫。朱熹的办法是必须灭掉它，如果一巴掌拍不死它，那就追着它，直到把苍蝇灭掉。王阳明的办法则是，拍它一巴掌，拍死就拍死，没有拍死，也会把它赶走。王阳明绝对不会站起身来扔掉手头的工作，像朱熹那样去追着苍蝇灭。

当然，一个提灭人欲，一个提去人欲，归根结底是来自二人对我们人心与生俱来的七情六欲的态度。王阳明就认为七情六欲既然与生俱来，你就不可能把它彻底灭掉，它的存在是合理的。王阳明打比方说，你不能因为喜欢晴天，就让天不生云彩。

但王阳明并没有说，任由人欲泛滥而不节制，再回到苍蝇的比方中，朱熹紧盯着的是苍蝇，王阳明的目光固然盯着苍蝇，但他认为，驱逐不让苍蝇诞生的生态环境尤其重要。这个不让苍蝇诞生的生态环境就是天理。

也就是说，天理和人欲二者，朱熹关注的是人欲，王阳明关注的是天理。他有这样的话，只要存了一分天理，就是去掉了一份人欲。存的天理越多，人欲就越少，所以存天理就是在去人欲。

那么，到底什么是天理，什么又是人欲呢？

我们来听个故事，这个故事发生在唐朝，主人公叫卢藏用。卢藏用这个人学富五车，才高八斗，这样的人称为人才。人才就不能藏着，有人劝他去做官，但他却嗤之以鼻。有人劝他去投靠名门望族做门客，卢藏用立即掀了桌子，捂起耳朵大喊：“快走，快走，我不听这种俗话。”

世人都认为卢藏用淡泊名利，只想做个普通百姓。卢藏用，也很知行合一，在众人的称赞声中，跑进大唐首都长安附近的终南山隐居起来。开始，很多人都找不见他，即使连对终南山最熟悉的砍柴工也不例外。可后来，不知什么原因，连去终南山旅游的游客都能见到他的身影。

卢藏用名声大噪，很快就传入禁宫。皇帝得知后，要宰相去请他出来做官，卢藏用推辞了很多次，最终，他无法推辞，出山做了官。这就是成语“终南捷径”的由来。意思是，用直线，就是科考无法做官时，可以曲线，隐居混得名气后做官。

卢藏用的故事，恰好能说明王阳明对天理人欲的定义。

喜怒哀乐，本是人心具有，属于天理。我们遇到突如其来的好事，就会惊喜；遇到让人焦虑的事，会立刻显出哀伤；看到不平事，会发自本能的呈现愤怒，这些感情的自然流露，就是天理。

但是，加入一点自己的意思，这就是人欲，就不符合天理了。

比如，我们遇到好事大欢喜是天理，可非要让别人知道我们大欢喜，这就是人欲；我们遇到让人焦虑的事，会哀伤，可非要让别人知道我们哀伤的死去活来，这就是人欲。

“加入一点自己的意思”，就是我们在展现感情和做事时，故意想让人知道，就是别有用心，这就不是天理了。正如卢藏用，隐居就是隐居，非要让别人知道他隐居，其用心是做官，这就是人欲。

见到老鼠，对于一般人而言，肯定会紧张，这紧张就是天理，但你非要夸张地绕柱还走，这就是人欲。

直接而言，就是不端不装，遇事时全凭我们自然情感的推动，不掺加一点故意让人知道自己情感的心，这就是天理。反之，就是人欲。

比如，饿了吃饭，就是天理，可吃饭时非要让别人知道你很有钱，这就是人欲。

再精进一些而言，过了或者不及就是人欲。饿了吃饭，是天理，非要在经济能力有限的情况下吃生猛海鲜，这就是过了，就是人欲。或者是，饿了不吃饭，这是不及，也是人欲。

困了睡觉，这是天理，但你非要找美女陪睡，这就是过了，就是人欲。或者是，困了不睡觉，这是不及，也是人欲。

那么，天理是在我们心内还是心外呢，这已经是毋庸置疑的了。王阳明认为，天理在我们心内。也就是说，天理不是先天而来的，它是我们心里产生的。我们人类一起由心创造了很多天理，比如要安分守己，要助人为乐，要见义勇为，等等。这些所谓的人类真理、天理，都是有人类之后才产生的。为什么会产生这么多天理呢？是因为我们有人不安分守己、不助人为乐，不见义勇为，或者是太安分守己，太见义勇为，扰乱了人类社会运转的秩序，所以我们才制造出这么多天理来。

而这些过或者不及，就是人欲。所以说，是有了人欲才有了天理。人欲催生出了天理，天理反过来又遏制、规矩人欲。

我们的人欲越多，天理就越多，一份人欲必然对应着一份天理。你有食色的人欲，那就有食色的天理，你存了一份天理，就限制住了催生出这份天理的那份人欲。所以，存天理就是去人欲。

我们存了“饿了就吃饭”的天理，就限制住了非要大鱼大肉的人欲；我们存了“困了睡觉”的天理，就限制住了非要让美女陪睡的人欲。

如何存天理，去人欲，就是如何致良知。只要我们知道，该干什么就干什么，别在干的这件事上加东西，就是存天理，去人欲了。饿了该吃饭就吃饭，别在吃饭这件事上故意让人知道你有钱，别在吃饭这件事上不吃饭，别在吃饭这件事上吃你经济能力所不允的帆；这就是存天理，去人欲。

该工作就工作，该休息就休息，该取富贵就取富贵，该放弃就放弃。别加任何东西，这就是存天理去人欲。

最后，我们要说的是，天理和人欲是互相转化的。有时候你是天理，一不小心过了或者不及了，你又有了人欲，所以世界上没有永恒的圣人，我们总是在圣人和恶人之间来回转化。

存天理，去人欲，就这么简单。

诚意：你还在欺骗自己吗？

“诚意”这个词，我想大家都不陌生。在日常生活和工作中，我们总能听到别人说，待人要有诚意，要真诚实意。当我们觉得别人在撒谎，虚头八脑时，就会说，你这个人怎么这么没有诚意 。再别如，某部影视作品或者文学作品很受大家喜欢，我们就会说，这是一部诚意之作。从以上对诚意的论述中，我们可以得出一个信息，所谓诚意，就是真诚，真诚的对待别人和事物。

不过，王阳明心学中所谓的“诚意”其内涵要比我们上面讲述的内容要多的多。现在，我们就来看看王阳明对“诚意”的解释吧。

诚意，并非王阳明的创造，它来自四书之首《大学》的八个字：格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下。

诚意排在第三位。我们都知道，阳明心学的格物，是在事情上正念头，致知就是实现良知，格物致知本就是一回事。那么，排在第三位的诚意又是什么地位呢？

来看王阳明的这段非常重要的话，他说，“做功夫的困难之处，全都在格物致知上。”意思是，你只要真正的格物致知了，在事情上正了念头实现良知了，就是把功夫做成了。但是，在事情上正念头，其实真的很难，我们明知道很多念头是对的，但由于利害毁誉的掺入，我们就不会去正。所以，王阳明说，做功夫的最难之处，是在格物致知上。为什么格物致知难呢，问题都在诚意上。

当你的意，不诚时，格物致知就泡汤了。

那么，什么是阳明心学语境下的诚意呢？王阳明用了八个字：如好好色，如恶恶臭。

有人恐怕已经听出来了，如好好色，如恶恶臭，这八个字好像是王阳明解释知行合一的。怎么又来解释诚意了呢？

知行合一是什么，就是依凭我们本能的良知的判定去行动，良知判定我们喜欢美色，判定我们厌恶恶臭。其实呢，它也没有判定，良知是个活的东西，他本来就喜欢美色，厌恶恶臭。只要按照它的这种本能去行动，就是知行合一。

诚意同样如此。什么是诚意，就是你必须要像喜欢美色那样去喜欢善，要像厌恶恶臭一样去厌恶恶。再说的直白一点，就是真诚无欺的对待自己的念头。这种真诚无欺不是我对他人不欺骗不撒谎，而是要对自己的心不欺骗不撒谎。

许多人最大的问题就在于，总是欺骗自己。在视听言动上，明明知道这是错的，虽然它不会给他人带来麻烦，但仍然去做了。这就不是诚意。诚意，就是要不自欺，一个人欺骗别人只能算是恶，但如果欺骗自己，那就是愚蠢。

见到美女立刻喜欢，闻到恶臭马上厌恶，绝不含糊，这就是诚意。如果没有了这份诚意，出于私意，见到美女也假装不喜欢，闻到恶臭特别喜欢，甚至还吃屎，这就不是诚意了。

在王阳明看来，诚意是他学说第一大题目，要在“格物致知”之前。也就是在致良知之前，必须要诚意。阳明心学讲究顿悟，但顿悟却是从长时间的渐悟积累而来，下功夫的途径也特别便捷，先让你诚意，然后是致良知。

王阳明的弟子顾东桥说王阳明心学“学说太过高妙，但下功夫的途径太过便捷”，乍一听有点道理，因为它诚意本身就符合真理的特点。

人类真理的两个特点是：第一，简单；第二，无可操作性。

王阳明心学正是如此：第一，简单，只让你诚意，只让你致良知。第二，怎么诚意、怎么致良知，他拿不出具体的方法来，他只能给你点化，若想悟透这一学说，必须要你自己去体悟，因为你的良知是你自家的准则。

但是，诚意还是有实际操作性的，它并不是完全、绝对的虚空概念。

我们可以举个例子来说明诚意的实操。譬如你要去西天，意就是念头，诚意就是把去西天这个念头坚定下来，无论遇到多大挫折，都要有必须到达的信念。但这还不够，你要去西天，你根本不知道路，哪里乘车，哪里坐船，带多少粮食，携多少水，这都需要你准备。

你如何准备呢？

就是要用心，全盘考虑，周密计划，然后才能上路。否则，只是有个坚定抵达西天的意志，就奋不顾身的上路了，最后的结果肯定不会圆满。所以，“诚意”是既树立信念，又要为这信念做充足的准备，缺了哪一样，都不是诚意。

阳明心学是行动哲学，没有了行动，一切都是虚无。所以无论是格物、诚意、正心，最终都要把事情呈现出来，凡是不呈现出来的，就是佛老，凡能呈现出来的才是阳明心学。

最后，我们来谈一个比较重要的问题。朱熹说，大学八个条目是循序渐进的，先格物然后致知，然后诚意、正心，修身，齐家，治国平天下。但王阳明则认为，他们就是一回事。你用修身的心去齐家，用齐家的心去治国，就绝对没有问题。譬如你对待员工像对待家人一样，这就是把齐家和治国联到一起了。

你绝对不能等着把身修好了，再去齐家、治国，因为修身必须要在各种事物上进行。

那么，格至诚正，也就是格物致知，诚意正心，也就一回事。

“格物”是纠正心中之物，纠正物的意念、念头，正念头。“正心”是端正物的心。“诚意”是使关于物的念头诚敬。“致知”是实践关于物的良知。比如，你要出家，出家就是一物，你就在出家这个物上发出正念。正念是什么，正念就是为了修行；正心，是端正出家这件事的心；诚意是出家修行这个念头无比诚敬；致知，是去出家，在出家中实现你的良知。归根结底，格致诚正是一回事，只是一个“格物”，只是一个“诚意”也能解释。

所以我们要注意的一点是，阳明心学喜欢二合一。心理和一、知行合一、天理人欲合一等，更喜欢多合一，比如格致诚正合一，修齐治平合一。

明白了这个，我们就会明白，阳明心学只是一个知行合一，只是一个格物，只是一个诚意。正如王阳明所说，明白并实践了，说成两回事，又有什么关系，不明白而且没有实践，说成一回事，又有什么意义。

最后，我们重点强调一下，所谓诚意，就是真诚无欺的对待自己的念头，并且付诸实践。

四句教：善恶只在一念之间

嘉靖六年（1527年）九月，王阳明奉命到广西去讨伐思恩、田州的叛乱。出征前，有两个弟子，一个叫钱德洪，一个叫王汝中，讨论他的四句教。

四句教是什么呢？

就是下面这段话：“无善无恶心之体，有善有恶是意之动。知善知恶是良知，为善去恶是格物。”

王汝中就认为，这四句话是错的，或者至少是矛盾的。他说，如果我们的心是无善无恶的，从心发出的意也应该是无善无恶的，为啥又说，有善有恶意之动呢？

钱德洪是积极维护王阳明的，但他的解释有点苍白无力。他说，心虽然无善无恶；可意，就是念头，是有善有恶的，所以才要去为善去恶。

王汝中当然不会被这种论调说服，两人就去找王阳明。

王阳明给出了一个解决方式。

他说，对那些资质高，就是良知光明的人，你只需和他说第一句和第三句，无善无恶心之体、知善知恶是良知。他一听到这话就明白了是什么意思？为什么呢，因为他的心体光明，始终在行良知，日用而不知罢了。

而对那些资质较差，就是良知被遮蔽的人，你就要和他说第二句和第四句。有善有恶意之动、为善去恶是格物。他一听到这话就明白该在“念头”，也就是意上为善去恶，时刻警醒自己，我的“意”是有善有恶的，千万要谨慎，一定要正念头，也就是格物啊。

显然，这不是最圆满的一种学说的解释，而是私人订制。既然王阳明没有说明白，是不是四句教真的就是不明不白呢？

若干年后，心学门徒耿定向说，其实四句教称为“天泉证道”，“天泉”是天泉桥，是王阳明府邸的一座桥。耿定向说既然四句教被称为“天泉证道”，那跟定和王阳明龙场悟道的“道”有关。王阳明龙场悟道悟的就是格物，心理合一，知行合一。

所以，四句教一定是这些大同小异的概念的一个另外的解释。确切地说，是如何让你格物，如何让你知行合一。简单而言，四句教可能就是格物或者知行合一的一个流程。

下面我们就来听个故事。这个故事发生在王阳明晚期，王阳明在浙江老家，领着弟子讲课。有一天王阳明正在为弟子们讲解心学，一老农来求见。老农不是来听课的，而是想和他做一笔买卖。

老农说，最近家里财政状况堪忧，很多地方需要现金。可悲的是，他没有现金，所以决定将自己的一块田地卖给王阳明。王阳明当即拒绝。他说，君子应成人之美，不可趁火打劫。你是农夫，田地是你的生存源泉，我若买了你的地，你是能解了近忧，可将来怎么办？

王阳明决定，借给老农所需要的现金，还款日期不限。老农感激涕零，拿着钱千恩万谢地走了。

故事倘若到此为止，那就成了道德版的小故事大道理。这是阳明心学的风范，所以必有下文。下文就是，几日后，王阳明和弟子们到山水间游玩。在一处风景如画之地，王阳明看向山凹处一块田地，不禁赞叹道：“你们看，那里面山背水，远看如菩萨莲花宝座，实在是风水宝地啊。”

有弟子试探性的问道：“老师喜欢这块田地？”

王阳明眉飞色舞，“怎能不喜欢？良知能知善恶，它告诉我这就是‘善’的。我真是如喜欢美色一样喜欢这块田地。”随即，王阳明脸色呈现遗憾的神情，“可惜它不是我的。”

有弟子笑道：“它理应是您的，只是您舍了。”王阳明迷惑的看着该弟子。

该弟子解释道：“这块田地就是几日前那个来和您做买卖的老农的。他当初要卖给您的地就是这块地。”

王阳明“哎哟”了一声，人人都能听出他语气里的懊悔。可语音未落，王阳明马上垂足扼腕，说道：“我怎么会有这种想法！”众弟子突然茫然。

王阳明找了个地方坐下来，紧闭双眼，静如枯木。许久，才睁开眼。看到弟子们丈二和尚摸不着头脑的神态，缓缓说道：“我刚才的那想法就是私欲啊，欣喜的是，总算被我克掉了。”众弟子恍然大悟。

这个故事用耿定向的说法，就是体现了四句教的流程。

我们再来看四句教。

“无善无恶心之体，有善有恶意之动；知善知恶是良知，为善去恶是格物。”

这里的“善”是中庸、中和、不偏不倚的意思；“恶”是过或不及的意思。“四句教”是阳明心学的精髓，同时也是简易明快了解阳明心学的工具，更是阳明心学的“天机”。

那么，上面这个故事和四句教有什么关系呢？

耿定向的解释是：当王阳明和弟子们在山水间游玩时，他的心坦坦荡荡、无牵无挂，是无善无恶的，这就是四句教第一句“无善无恶心之体”。可当他听到关于那片田地的所有信息并产生懊悔之心时，就说明他的意动了，这就是四句教第二句“有善有恶意之动”。

那么，这个“意”是对是错呢？

他垂足扼腕，就说明这个“意”是错的。错就错在，他不该有懊悔的想法，一懊悔就证明他想据为己有，据为己有的心是错心。

他是怎么知道的呢？是与生俱来能知是非善恶的良知告诉他的。所以这是四句教第三句“知善知恶是良知”。

他一知道错，马上就静坐，克掉这个错误的“意”，去掉恶，保持善。最后，他如释重负，这就是四句教最后一句“为善去恶是格物”。

无疑，耿定向的这种诠释是阳明心学“致良知”、知行合一的过程，或者说是程式、法则。

我们来举个例子，一个不太恰当的例子。

有一天，你在大街上行走，突然遇到一只狗熊向你冲来，你该怎么做？你肯定是逃跑，而且跑的越快越好。

这个例子就能用四句教解释：当你没有见到那狗熊时，你的心针对于狗熊而言，就是无善无恶，就是没有评判的，因为你不可能对没有发生的事做出善恶评判，这就是无善无恶心之体。

当你看到狗熊时，你和狗熊建立了感应。这个时候，你的念头动了，看到狗熊向你冲来，你可能会产生两个念头，一是冲上去和狗熊决斗，二是逃跑，这就是有善有恶意之动。

那么，哪个是善的，或者说是正确的呢？需要别人教你吗，不需要，良知会告诉你，哪个念头是正确的，哪个念头是错误的，这就是第三句“知善知恶是良知”。

最后，你为善去恶，保持正念，逃跑，驱除恶念决斗。这就是最后一句：“为善去恶是格物”。

我们可以用四句教来解释人生中的任何一件事，只要能为善去恶，你就是圣人。

关于四句教，解释有很多。我个人的见解是，阳明心学用王阳明自己的话说是简易明快的，太复杂的东西，王阳明不会讲，也不屑于讲。所以，耿定向的这种解释，最符合阳明学这一特点。我们只需要记得耿定向这个解释就可以了。

弱水三千，我只取一瓢饮。能喝饱了，何必还在意其他那些水呢？

万物一体：让你拥有光明的人生观

一个人的人生价值观，取决于他的世界观。有人认为世界是黑暗的，那他的人生价值观就不会太光明。王阳明的人生价值观是致良知，怎么会有如此光明的人生价值观呢，因为它取决于王阳明的世界观，万物一体。

来听下王阳明对万物一体的描述：

真君子，会把天地万物看成一个整体，把普天之下的人看成一家人，把全体中国人看作一个人。他们能把天地万物当作一个整体，并非有意为之，而是他们内心的良知使然。他们的良知和天地万物是一个整体的。

这就是“万物一体”，或称为“万物一体之仁”，其实就是用“仁”来贯通自己和万物。“仁”是儒家思想的重要概念，一般而言就是“爱”。中医把手脚麻痹的人称为“不仁”，由此我们可以知道，所谓“仁”就是具有痛痒的知觉。以生理的知觉，不断地觉悟道德性的东西，这就是仁。其实，这个仁，我们也可以把它看成感觉，就是王阳明所谓的良知。

在王阳明看来，这个世界应该是以我为中心，将天地作为躯干，把万物作为四肢百体，然后用我的“仁”来对待我的躯干和四肢百体，使躯干和四肢都得到我的良知，并最终成仁。

这岂止是理性的世界观，简直就是动人心魄的胸怀。

为何“万物一体”并非有意为之，而是我们内心的良知使然呢？

王阳明举例说：当我们看到一个小孩儿要掉进井里时，必会自然而然地升起害怕和同情之心，这就说明我们的良知跟孩子是一体的。或许有人说，小孩儿是人类，大家是同类，看到他面临危险，会有这种心态。但是，当我们看到飞禽和走兽发出悲哀的鸣叫或因恐惧而震颤不已时，也会产生不忍心听闻或观看的心情，这也说明我们的良知与飞禽走兽是一体的。同样的道理，当我们看到花草和树木被践踏和折断时，也会产生怜悯体恤的心情。当我们看到砖瓦石板被摔坏或砸碎时，也会产生惋惜的心情，这就是说我们的良知与花草树木、砖瓦石板是一体的。

很容易想象，当每个人都把别人的冷暖悲喜当作自己的冷暖悲喜时，就会油然而生一种使命感，我要爱天地万物，因为它们是我的一部分，正如我爱我的四肢一样。而每个人也注定将如此，因为我们每个人都有良知。

王阳明提万物一体，无非是希望每个人都发自良知的去爱人，爱世界，爱天地万物。这就是儒家苦口婆心教导世人的“仁”，在王阳明看来，“仁”就是致良知。那么，我们用良知去爱天地万物，是一股脑的铺天盖地爱去，还是有步骤、有层次、有轻重呢？

有人问王阳明：既然万物一体，那《大学》为何会说仁爱应有“厚薄”呢？

王阳明做了很详细的回答：这是天理如此，也是良知的判定。近处说，我们的头和手足就有轻重之别，如果非要舍弃一面，那肯定是舍弃手足而保留头。人和禽兽是一体的，但杀禽兽祭祀祖先，就理所应当。倘若刻板的主张万物一体，不分主次轻重，那当你的亲人和路人都快要饿死时，你的食物只能解救一个人，你解救谁呢？自然是你的亲人。因为天理如此，良知的答案如此。

我们要真切笃实的拥有一颗万物一体的仁心，就必须从眼前事做起，从你最亲近的人做起。然后循序渐进，真诚恻怛的致良知，最终就会迈入真正的“万物一体”之境。

但天下芸芸众生，能做到这一点的人凤毛麟角，原因就是我们的良知被私欲隔断，不能视天地万物和我为一体，而形成了间隔，无法贯通自己和万物。

在王阳明看来，我们之所以拥有这个世界，就是因为每个人要行这万物一体之仁。倘若没有这个，所谓的世界也就不存在了。阳明心学的一切理论、概念都建立在“万物一体”之上，它是阳明学的世界观，也是阳明学的基石。

有弟子问王阳明：“人有良知固然，草木瓦石也有良知吗？”

王阳明回答：人是万物的尺度，这个尺度就是良知。所以人的良知就是草木瓦石的良知。如果草木瓦石没有人的良知，不可以称之为草木瓦石。岂止草木瓦石，倘若天地没有人的良知，也不可以称之为天地。因为天地万物和人原本是一体的，其发生的最精微之处，就是人心的良知。风雨露雷，日月星辰，禽兽草木，山川土石，和人原本也是一体的。因此五谷禽兽之类，都可以养育人，药石之类，都可以治疗疾病。只因同此一气，所以相通。

因为万物一体，所以王阳明极力主张“和”。“和”是中华文明的精髓，王阳明之前的儒家世界观认为，世界浓缩成一个字，就是“和”。它符合宇宙法则，上应天理，符合伦理道德；下合人伦，符合一切事物的自然规律，贯穿于万事万物之中。儒家把字典上所有美好的词汇都送给了和：和平、和解、和睦、和谐、和乐、和美、和合。

实际上，万物一体就是“和”。如果你真能万物一体，把天地万物都当成自己的一部分，你就能做到“老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼”的四海一家亲密无间的和睦和祥、和乐融融；你就能深刻领悟到“万物并育而不相害，道并行而不相悖”的和衷共济；你就能真诚恻怛地秉承“君子莫大乎与人为善”的信条而与人和善。

你更能发自良知的明白一件事：宇宙浑然一体，你中有我，我中有你；斗则俱损，和则两利。站在“和”的视角就是站在万物一体的视角，把天地万物当作是自己的一部分，也就是用一种全世界、全球的观念来思考问题。它告诉我们，无论是人类社会，还是凡具生命之世界，甚至是瓦石世界，都是以共存为基础。人和天地万物都是平等的，小到细菌大到海底神秘的庞然大物，都是生命世界的一份子。谁都没有资格不分青红皂白的剥夺天地万物的生命，因为在圣贤看来，天地万物都是我身体的一部分，没有人不会爱自己的身体，正如每个人都会对自己身体的痛痒有感知一样。

这就是阳明心学的世界观：万物一体。当你把天地万物都当成自己的一部分时，你就会去自动自发的致良知于万事万物，因为万事万物都是你自己的事，你没有理由不在自己的事上不努力致良知。

此心不动：你连自己都不相信，如何让别人相信你

1493年，21岁的王阳明第一次参加会试，名落孙山。他的朋友们都心急火燎地来安慰他，却发现他面色如常，毫无落第的悲伤。王阳明看到众人都很紧张，就笑着对他们说，我落第，没有中举，你们却动心。

朋友们大为尴尬。

三年后，王阳明在会试中二度落榜，朋友们发了羊癫疯似的跑来安慰他。这一次，他们势在必得，非要看到王阳明痛哭流涕。为了计划顺利，他们还特意找了几个落第的朋友，悲伤嚎啕，烘托气氛，勾引出王阳明的伤心来。

但这一次，他们又大失所望。王阳明不动声色地看着啜泣的落第举子，平静地说道：“你们都以落第为耻，我却以落第动心为耻。”

这话是什么意思呢？意思是，你们是把没有中举当成是耻辱，而我却把没有中举而动心当成耻辱。没有中举不可耻，大不了下次再考；没有中举却动了心，这就是大耻辱，绝不可取。

简洁而言就是，落第无所谓，动心才有所谓。这就叫此心不动，它是阳明心学的终极境界，也是能让你完美的致良知的巨大保障。

关于王阳明的此心不动，还有个故事。

1517年，王阳明到江西去剿匪，送行的一位朋友对人说，王阳明此番前去，必然立功。有人就问，你为什么这样说。这个朋友回答，我触之不动。历史记载就到此，所以也没有给我们清晰的解释，什么叫触之不动，凭什么触之不动，就能立下战功。所谓触之不动，就是你用各种利益去引诱对方，用各种危害去恐吓对方，都无动于衷。这种人，就是触之不动的人。

人一旦达到这种不为名利、富贵、美色所动心的境界，就成了圣人，圣人无所不能。

为什么达到这种境界后，就无所不能了呢？用王阳明那个朋友的话来说，他是如何判定王阳明触之不动，就能立下功劳呢？

原因很简单，人生在世，所面对的一切归根结底只有四个字：利害毁誉。许多人在这四个字面前，是俯首称臣的。你一旦对这四个字俯首称臣，那这四个字就会牵制你，命令你，你就被动了。一旦有人用这四个字去威逼利诱你，你必然会动心。一旦动心，你就会被这些东西牵着走，做任何事时，你都会被它们所左右，而不是你的初心。

王阳明去江西剿匪，纯粹的为万世开太平，这就是他的初心。利害毁誉，他都不在乎。他能把所有的力量都用在剿匪上，至于剿匪的成败、剿匪后的功勋，他都没有考虑。

人只有能坚持初心，才能在复杂的社会上做成一件大事。

1519年，宁王朱宸濠在江西南昌发动叛乱。王阳明以弱小之军，仅用了四十七天就摧毁了朱宸濠的二十万大军。

庆功宴上，有弟子问王阳明：“用兵有术否？”

王阳明回答：“用兵能有什么术？只是学问纯笃，养得此心不动罢了。”

一弟子沾沾自喜道：“那我也能用兵。”

王阳明看向他，此人脸上充盈着自信的光说道，“只要临战时让此心不动，不就如您一样谈笑间击败敌人了。”

王阳明笑问：“你怎样让自己的心不动？”“我用心控制它啊。”“你的心全力控制你不动，那你运筹帷幄用什么？”

该弟子闭上了嘴巴。

王阳明所谓的此心不动，其实就是此心不要被动。一旦建立初心，就不要被初心之外的任何物所干扰。如何才能做到此心不被动，就是平时要养成对声色货利的淡然处之感，不可太热衷于名利，不能太斤斤计较于得失，你只有不在乎一些物，才能轻而易举的得到这些物。

此心不要被动，就是要有高度自信，相信自己，或者说，只在自己心上用功。

有人问王阳明：“孔子那样的圣人，怎么也会受到别人的毁谤，而且还那么多？”

孔子受人毁谤的确很多，时人对他泼了太多冷水和脏水，最有名的脏水就是“丧家犬”。按一般的见解，如孔子这样的圣人应该是万民敬仰，天下俯首的，为他歌功颂德还来不及，怎么会毁谤他呢。

王阳明解释道：“毁谤是从外面来的，圣人也避免不了。”弟子大惑：“您不是说心外无事吗？毁谤就是一事，怎么是从外面来的？”

王阳明正色道：“我说心外无事，是天下本无事，庸人自扰之。你别去当庸人，没有说别人不是庸人。管好你自己的心和嘴，你怎能管住别人的心和嘴？”

王阳明缓和了语气接着说道：“人只应注重自身修养，若自己的的确确是一个圣贤，纵然世人都毁谤他，也不能说倒他。这就如同浮云遮日，如何能损毁太阳的光芒？如果自己是个外貌恭敬庄重，内心而空虚无德的人，纵然无人说他坏话，他隐藏的恶也会在不久的将来暴露。因此，孟子说：‘有求全之毁，有不虞之誉。’毁誉来自外界，岂能躲避？只要能加强自身修养，把自己的心锻造的强大，外来的毁誉能把我怎样？”

中国有句民谚说，吐沫星子淹死人。但淹死的都是内心脆弱的人。

王阳明说，人若能实实在在地用功，不论别人如何诽谤和侮辱，依然会处处受益，处处都能培养道理。若不用功，别人的诽谤和侮辱就如魔鬼，最终你会被它击垮。

如何用功？诀窍就是两个字：自信。

王阳明在平定朱宸濠叛乱后，皇帝朱厚照御驾来南方。他身边一群小人以妖言蛊惑朱厚照，殚精竭虑的寻找王阳明的麻烦。当时有很多人劝王阳明，赶紧想办法去找皇上，向他吐露您的真心。王阳明一本正经的说：“君子不求天下人相信自己，自己相信自己而已。我现在相信自己还没有时间，哪里还有心思去让别人相信我？”

如果你连自己都不相信，岂能让别人相信你？

这就是“自信”，它需要你锻造自己的良知，只要良知光明，外界的怀疑、侮辱终有真相大白于天下之时。

王阳明讲过这样一个故事：从前有人到朋友家做客，他的仆人偷了朋友的一双鞋。回家后，他让仆人去买鞋，仆人就把偷来的鞋当作是买的给了他。他很高兴的穿到脚上，恰好朋友来访，一见他的鞋，暴跳如雷：“我早就怀疑是你偷的，想不到真是。”于是二人绝交。若干时日后，仆人承认了自己是偷窃者，真相大白。朋友知道后，慌忙跑来说，我竟然怀疑你，真是大罪。又问，你当时为何不解释？

该人回答，我没有偷你的鞋，这是自信。你误会我也并未伤我分毫，如今你来向我道歉，我也未得分毫。反而是你，先是发怒，现在又是愧疚，心真是忙乱的很啊。

王阳明用这个故事告诉我们，无论遇到外界多么大的侮辱与毁谤，要有颗自信心。只要你没做，侮辱和毁谤伤不了你，而且既是无中生有，终会真相大白，水落石出。

我们常常对物欲动心外，还会对别人的评价动心。所以动心，是因为我们并不自信，就像一个空碗，需要外在的东西来填充，别人的评价就是这种填充物。王阳明说，有此心就有此理，你有一颗不自信的心，自然就会产生不自信的理。所以你的心在外物的干扰下不停的动，永不停息。

所谓“自信”不是被动的坚信自己“问心无愧”，而是要把遇到的坎坷、磨难当作正面的东西，要把它当成是砥砺人，磨练人的东西。而且你应该感谢它，荣誉是从正面磨砺你，诽谤和侮辱是从反面磨砺你。无论是那种磨砺，它都是你炼心的大好时机，都能让你达到此心不动的境界。

这样一来，无论顺境还是逆境，你都能有所得；无论荣誉还是侮辱，你都能把它当成一门学问。

由此可知，王阳明说的此心不动，是致良知到自然不动。心之本体，原本不动。心之本体即为性，性即理。性原本不动，理原本不动。即是说，我们的心是命中注定不该动的，如果心不动，由于心即理，那理也不会动。我们的心主宰着理，所以有什么样的心就会产生什么样的理。有克敌制胜的心，就有克敌制胜的一番道理、技巧出来。

但由于习俗所染，我们的心常常躁动、骚动、欲动，要想恢复其本体，就要致良知。用孟子的说法就是“集义”：在现实生活中做符合道义的事。积累善行和善念，心胸坦荡，临事时自然能不动心。

平定朱宸濠后，皇帝朱厚照南巡。朱厚照身边的一群小人千方百计想搞掉王阳明。于是在朱厚照耳边诋毁王阳明，说他要谋反。

王阳明的弟子们也苦苦劝说，王阳明泰然不动，心无旁骛的和弟子们探讨心学。但弟子们都面有忧色，王阳明实在看不下去弟子们乌云的脸，就对他们说出心声：“你们为我的担心是多余的。第一，我早已交出兵权，说我谋反简直愚蠢之极，这就是自信。皇帝若不傻，他也会明白。第二，如果我此时上蹿下跳，到处打探消息，打点关系，岂不是正中了那些人的诡计，说我做贼心虚？我在此泰然自若，也是有深意在。”

这番道理深入众弟子的心，王阳明又急转直下道：“即使皇上听信谣言，真要惩治我，我也无法回避躲闪。雷要打，就随他打来，忧惧有什么用？你怕雷打来，就产生忧惧心，忧惧心一起，就会乱了方寸，到时雷不打来，你自己也吓破胆了。未发生的事，何必忧惧，事情要发生，你忧惧有何用？”

这就是阳明学的此心不动。此心不动并非是消极的听天由命，而是抱定问心无愧的心来应对到来和即将到来的危险。危险和困境未来，没必要动心；危险和困境来了，动心又有什么意义？随遇而安罢了。

此心不动真的是永恒的吗？

王阳明的父亲王华去世后，王阳明哭的死去活来，恨不得和王华一同去了。有弟子说：“您这是人欲了，心动了。”

王阳明哀伤道：“这的确是人欲，但面对亲情，心不得不动，而且必须要动。”

弟子们大惑不解，忘记了老师正在哀伤欲绝中，急忙若渴的求知。

王阳明继续哀痛欲绝，但第二天，他恢复了本体。哀而不伤地说了八个字：“此心不动，随机而动。”

什么是此心不动，随机而动呢？它的解释是：所谓“机”就是合理地表露自己人欲，七情，的机会。理学家认为，七情是人欲，必须要祛除和压制。这样就形成一个问题：人是有感情的动物，情感与生俱来，不可能消失，所以许多感情倘若长久淤积在心后就会潜藏在潜意识中，当有外界的刺激击入潜意识中，它们就会被激活，如同病毒突变一样无限放大，我们就会失控，心理所当然地大动起来。

比如那些落第的举子。所以对落第动心，就是因为他们太把中举当回事，而碍于读书人的尊严，他们在平时又不敢太表露这种感情，积压在心，突然未中举，心上大动，立即失控，死去活来。王阳明则大不同，他没把中举当回事，也就没有这种感情的积压，所以当落第这一刺激击过来时，等于是在沙漠中扔了一桶水，而那些人则如同在雷区扔了一个炮仗。

王阳明认为，七情唯有适当地表露出来，才能让你的心更为强大，由此不动心。七情就是雷区，只有把雷在平时排除干净，当火来时才不会大爆炸。做到这点，也就恢复了活泼泼的心的本体。

就此我们可以下定结论：欲养得此心不动，除了自信、学养深厚外，还有个重要前提就是，必须随机而动。

这就是阳明心学的基本内容。懂得了这些，不重要。重要的是，能在实践中将其运用。还是那句老话，阳明心学，讲究的是入门即出门，到生活和工作中去知行合一，你就是圣人。