“内圣外王”是儒者提出的个人修为的目标，个人认为应该分别解释，所谓“内圣”即要注重内心的修行，从正其心，诚其意，致知，格物作起的，保有＂赤子之心＂，达到＂天＂赋予的心，即天人和一．“外王”指做事的本领，手段，修为最终是为了更多数的人服务，所以做事就要有手段，就要成功，就要努力，而“王者”的权谋是通向成功的关键，当然这一切都是在＂为人民服务＂的前提下。

“内圣外王”一语，最早见于《庄子•天下》：“是故内圣外王之道，暗而不明，郁而不发。”但是，它更适用于表述儒家的人生理想；所谓“内圣”，足指主体心性修养方面的要求，以达到仁、呈境界为极限；所谓“外王”，是指社会政治教化方面的要求，以实现王道、仁政为目标。儒家把内心的道德修养与外在的政治实践融为一体，建构了一种独特的人格理想。

儒家“内圣外王”的人格理想追求早在春秋时期就已韧显端倪。《左传》中所谓“三不朽”之说，其立德、立功、立言的次序排列就已蕴含了“内圣外王”的意思。孔子的“修己”以“安人”并进而“安百姓”的“为己之学”也有同样的意思在内。孟子的“修身”、“立命”，养“浩然之气”与倡导实行王道仁政正是对孔于“内圣外王”理想的进一步阐释。被宋儒提升到“四书”之列的《大学》开宗明义使说：“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。”“古之欲明明镕于天下者，先治其国。欲治其国者，先齐其家。欲齐其家者，先修其身。欲修其身者，先正其心。欲正其心者，先诚其意。欲诚其意者，先致其知。致知在格物。”这就是所谓的“三纲领”和”八德目”，是儒家对“内圣外王”人格理想的最完整概括。

可以看到，儒家“内圣外王”的人格理想的主要特点，是要求以圣贤的人格为价值取向，以个体的道德自觉为修身原则，最终挺立于天地之间，担当起国家和民族的重任。

内圣主要表现为善的德行。善的具体内容是广义的人道精神，其基本观念则是儒家的仁。原始儒家以仁为核心，孔子曾把“恭、宽、信、敏、惠”视为仁的具体内容，这些品德从小同方面展示了内圣的品格。后来儒家一再强调的仁、义、礼、智、信等等，也可视为人格的内在规定。

与正面确立仁德相联系的是克己，后者在另一个意义上体现了仁：“克己复礼为仁。”除了仁德之外，内圣在某种意义上还表现为仁与知的统一。智是一种理性的品格，缺乏这种品格，主体往往会受制于自发的情感或盲目的意志，很难达到健全的境界。所以从先秦原始儒家到宋明理学，都一再将理性的自觉看成是达到内圣的必要条件。

外王表现为治国乎天下和其他外在事功。在儒家“修身、卉家、治国、平天下”的理想中，“修身”便旨在达到内圣之境：“齐家、治国、平天下”则属于广义的外王。

“内圣外王”始终是贯穿于传统儒学的一条主线，为了实现“内圣外王”的人格理想，历代儒家都要求人们明伦理，主自律。无沦哪一派儒学都提倡伦理教化和道德修养，以圣人为人格的最高标准，不断追求。

当然，在现实生活中，“内圣”与“外王”往往存在着难以克服的矛盾，就是孔子、孟子在当时社会也往往四处碰壁，颠沛流离，并不得志。因此，儒家又讲”穷独达兼”的处世之道。孔子讲“天下有道则现，无道则隐”，孟子说得更明确：“得志，泽加于民；不得志，修身见于世。穷则独善其身，达则兼济天下。”这不过是儒家理想诉求的一种补充和权变，而儒家始终也未曾放弃过“内圣外王”的人生理想。