如何理解庄子的“天地与我并生，而万物与我为一”这句话？

庄子是中国古代哲学家中，最具有思辨精神最具有哲学思考的哲学家。他的哲学思辨，远远超过同时代的哲学家。他的哲学体系，是建立在老子得道的哲学的基础上的。老子认为，道是世界存在的起源、运行的根据，是形而上的规律上的规律。老子认为，道是无形的，但是又在起作用。世界上的一切，当然包括人类，也是在道的支配之下。那么道是按照什么规律运行的呢？老子认为是道法自然。就是一切都是他应该有的样子。没有人为干涉，一切都是自然行为。

在老子思想的基础上，庄子也认为，道是“无为无形，可传而不可受，可得而不可见”。道是无穷无尽的，是无处不在的，是支配一切的。是在“太极之先而不为高，在六极之下而不为深。先天地生而不为久，长于上古而不为老”，“莫知其高，莫知其终”的境界。道支配一切，所以人也在其中。人的价值应该在道中实现，人的社会价值观、生死观等，也应该是道法自然的。

所以在庄子的道的哲学思想下，庄子有几个部分的哲学思想。其中最为核心的是齐物论。齐物论中又包括了齐万物、齐物我、齐生死、齐人我、齐吾我等思想。

具体来讲，庄子认为，既然世界万物包括人都是道的一部分，那么从本质上讲，万物的每一个物体、人之中的每一个个体，都是道的体现。虽然他们在具体形态上有所不同，但他们的本质是一样的。就像你站在太空看地球一样，那些原来差别很大的东西，就变得一样了。庄子用他的齐物论告诉我们，这世界和人，本来没有差距，没有界限，我与别人，也没有差距没有界限，再继续延伸到社会价值观上，所谓的是非荣辱、成功失败富贵贫贱，在本质上看，也没有差距。我与物本来就是天地的一部分，没有差别。但是某种观念让我们和天地、人类发生了区别，这就像是人为地把天地和我，关在了一个笼子里。这是人类文明发展的谬论，是困境。而自然大道是无限的，人为地划定了标准，这就是束缚了人的心，阻断了人与天地的交流合一。

很显然，庄子这是在批评儒家思想。因为在庄子看来，天是自然，人是自然的一部分。所以，"有人，天也；有天，亦天也。"天人本是合一的。但由于人制定了各种典章制度、道德规范，使人丧失了原来的自然本性，变得与自然不协调。人类修行的目的，便是"绝圣弃智"，打碎这些加于人身的藩篱，将人性解放出来，重新复归于自然，就能达到一种"万物与我为一"的精神境界。

现在我们再来看看原文：

夫天下莫大于秋豪之末，而太山为小；莫寿乎殇子，而彭祖为夭。天地与我并生，而万物与我为一。

这里基于一个庄子的基本理论，即天地诗歌无穷的开放的系统，人也是天地的一部分。人不是活在什么别的地方，他就是在无穷无尽地受到道的支配的自然中。庄子说你看野兽身上的秋天长出来的细毛，看起来那是很细小的。但要是和那些小到我们根本看不见的东西比起来，那肯定是大的，泰山是大的，但是要无穷无尽的宇宙比，就是极其渺小的。夭折的人是短寿的，但要是和那些蜉蝣的虫子比起来，是长寿了，同样彭祖活了800岁算是长寿了，但要是和那些生长了万年的大木比起来，又算是短寿了。所以，世界上的所有物体的差异性只是相对的，而同一性则是绝对的。从这个意义上来说，我们就是与天地同在，万事万物与我没有任何差别了，我就是万物，万物就是我。

事实上，人永远也不可能做到这种天人合一的理想境界。但庄子为何还要追求这种境界呢？庄子是强调人的灵魂和精神的自由的，要自由就不能受到限制，就要摆脱有所待，这样才能实现逍遥。问题是，世界是无限的，是没有界限的，人本来应该与天地同在，而被认为的观念画了一个框，把我们都圈起来了，所以人生得不到自由，只有齐物才能拯救我们，让我们跳出观念的牢笼，实现与天地并生与万物为一的境界。