三摩地篇

开篇阐述了——约束心灵的变化就是瑜伽

整个外在世界都是基于你的想法和心的态度，整个世界都是你自己的反应。

这个世界没有什么不对，全看你将它视为天堂或地狱。

你将别的想法都移除了，却留下了我的心已放空的想法，那不是真的无思想。

心灵的变化有五种，包含痛苦的，无痛苦的。    有期望的爱无法长久维持爱虽然显现的是一个没有痛苦的想法，但如果出于自私念头，最后还是会以痛苦收场

你将别的想法都移除了，却留下了我的心已放空的想法，那不是真的无思想。

不要去创造一些会有回报的想法，忘记你的自私，让别人快乐，那么你将是世界上最快乐的人了。

练习瑜伽，我们必须具备三种特质，耐心，热心和信心。当你练习一段很长的时间没有间断，尽一切努力热忱，这个练习将稳固不移。

练习瑜伽，我们必须具备三种特质，耐心，热心和信心。

书中引用了一个印度盛典里的小故事:

        圣人纳拉达到处旅行，有一天他经过一座森林，看到一位瑜伽修行者已经打坐了很久很久，蚂蚁已经在他身体四周筑了一座蚁丘。

    瑜伽修行者看到娜拉达请他去问问湿婆神，自己还要坐几生几世。

    纳拉达答应了，走了好几里路，看到另一个人，这个人高兴得又唱又跳。同时看到他也请求去问湿婆神同样的问题，得又唱又跳多久。

    多年后瑜伽修行者见到娜拉达，得到还要再等四世的消息，开始大叫和悲伤地恸哭。

    第二个人得到纳拉达的回答是，还要等跟树上叶子一样多的世代。

     “哦，就这么多啊，至少这些世代可数，我知道什么时候会结束了，谢谢神”

     最后的结局可想而知。

如果你很有耐心，心又坚定，你所做的也会比较完美，如果你的心不坚定，着急得到结果，你的心已经被扰乱了，被扰乱的心所做出来的事是没有品质的，所以不仅仅是你练的有多久，而是练习时是否有耐心，是否有热忱，是否有品质

能自我掌控意识，对看到或听到之物不产

生欲望，就是不执着。

所有的欲望都带有颜色，你将心着上色彩的那一刹那，一个涟漪就形成了，就像把一块石头扔进平静的水里，它会产生水波。当心被一个接着一个的欲望投掷时，心是无法得到休息与和平的，以一个得不到休息的心去练习瑜伽，是没有办法稳住的。

      了解了真实自我，而能对任何事都无欲无求，即使是对内在的本性特质亦无所渴求，这就是不执着的最高境界。

成功所需要的时间是依据你的练习，是否经由基础的、中等的、加强的、更进一步的次第区别而有所不同的。

印度《吠陀经》说:“婆罗门的名字是OM，OM就是普罗门。”

啊（A）是创造
呜（U）是保留
嗯（M）是最高点
嗡字（OM，AUM）包括了一个声音的整个过程。

  疾病、愚钝、怀疑、漫不经心、懒惰、感官享受、错误觉知、无法达到稳固基础、退步，这些都是使心分散注意力的障碍。

      当精神焦躁不安，伴随而来的是忧伤，绝望和身体颤抖，呼吸不顺畅。

        为了防止障碍和其他附加物的产生，最好的方法是对单一事物的专注练习。

帕坦加利把人分成四种:快乐的人、不快乐的人、有道德的人、邪恶的人。

      我们要有这四种态度:友善、怜悯、喜悦和不理会。

      把这4把钥匙永远放在口袋里，如果你对每一种人用对了钥匙，你就能保持平静，世上没有事情会让你烦恼了。

正如同将物体靠近自然纯洁的水晶可以撷取它的形状与色彩一样，瑜伽修行人的心灵变化逐渐减少也会让其变得清澈、安定，达到对于认知者、认知的事物与知识三者没有分别的境界，这种冥想的最高境界就是三摩地。

练习篇

如果每做一些事，心里都能默念：“愿以此奉献给神。”心灵就会获得自由与宁静。

  试着不要为了自己而拥有任何东西，要觉知到你只是一个委托人，暂时留住东西，而非一个拥有者。事物一旦成熟就应该顺其自然的持续往前，所以奉献是真实的瑜伽。

无知、自我中心、执着、憎恶和坚守有形体的生活，是练习瑜伽的5大障碍。

        由于自我的无知，产生了以自我为中心的本位主义；由于以自我为中心，而对事物产生了执着，执着于自我享乐；由于我们所执着之事物未能如愿或被带走了，于是其阻挡者就成为憎恶的对象；最后，由于我们对事物的喜爱、执着、又害怕死亡，于是坚守着有形体的生活。

   有分别心的人，所有事情都将是痛苦的。其后果是:会因害怕失去你得到的东西而焦虑不安；导致印象留在心里创造了新的欲望；三个本性特质，相互冲突、矛盾，从而一直控制着心灵。

        没有任何事物可以持久快乐，也许会经历短暂的快乐，但最终一定以痛苦结束。即使我们享受眼前的快乐，结果通常也是痛苦的，因为我们怕失去它。

世界是我们的工厂，当我们被送进工厂，每分钟都有不同的经验产生。随着知识的开发，我们变得越来越精练。最后，我们完全了解了这个世界，就不再回到工厂了。当你不再信任世俗的享乐，便不会去追求它了。

真实、不说谎的人，其行为和结果都变得有所助益。

瑜伽不是一种盲目忠心追求的哲学。起初，是真的需要信心和信任，当你继续练习下去，每一步都将带给你越来越多的希望，越来越多的信心。只要我们做真实瑜伽修行人一天，我们就会有改变，进而要求更多的练习和改变。

每一次呼吸，我们都在向大自然偷窃，并不是说我们就应该停止呼吸而死亡。相反的，我们应该以尊敬的心来呼吸，用它服务别人，如此就不算偷窃。

如果只接受而不回报，我们就是小偷。

如果我们能够完全免于贪婪与偷窃，满足于我们所拥有的，保持一颗宁静的心灵，所有的财富都将随之而来。我们无需去追求财富，它不久便会来找我们。

只有当你能好好控制你的心，没有焦虑、没有个人欲望的时候，才能过上无忧无虑的生活。

知足，即可获得最大的喜悦。

知足的意思就是维持现有的一切，不需要到外面去寻找快乐。如果有些事情来了，就让他来；不来，也没有关系，知足是不须去喜欢或不喜欢的。

如果有人带给我们痛苦，不要认为他们是恨我们，而是他们在帮助我们，以净化我们。如果能这样想，就是真正的瑜伽修行人。

如果绚丽的话语让我们快乐，而侮辱让我们沮丧，那说明我们还不够成熟，因为辱骂会帮助我们了解自己的弱点。

呼吸法有三种：吸气、呼气和闭气。

第4种呼吸法是专注于内在或外在事物时产生的。

当我们在诵经或冥想时产生了闭气情形，那是很好的现象，因为只有当你的身体组织准备好了，才会产生这种现象。如果我们非常专注并且入定，呼吸甚至可能会停止数分钟之久。

在三摩地的境界里，有时呼吸会停止几小时，但人不会死亡，因为在这种境界下不会消耗能量，能量被保留下来了。

如果我们满足感官，可能会有短暂的快乐，接着就会非常沮丧。能够掌控所得到的快乐，比短暂的喜悦要持久得多，我们都应该练习成为自己的主宰，这才是真的自由、真的胜利。

成就篇

冥想中，时间是没有意义的，空间也一样不存在，你不知道身在何处。如果你的冥想突然被打断了，你可能会惊讶地说：“我的身体怎么了？”在真实的冥想中，身体会被忘却，而你超越了时间与空间，你离开了身体。

        当冥想的事物发光，好像连形象都没有了，这就是冥想的最高境界——三摩地。

        练习注意力集中、冥想和三摩地在一个事物上，称作三雅马。掌控了三雅马，将启发知识之光。

当宁静的心到达真实自我般的净化境界时，就解脱了。

绝对不要只注意小事情，我们的目标是很崇高的，是永恒的和平、永恒的喜悦。不要只为一点点的平静或一点点的喜悦、琐碎的快乐而停下脚步。

解脱篇

真实的自我是永恒不变的，它永远知道心灵是否改变。因此，它是心灵的主宰。

当你伤害了别人，你说：“我没有伤害他，是我的心伤害了它。”

当别人伤害了你，你也应该有同样的反应才对——“其实，你并没有伤害我，是你的心伤害了我。所以，我不会对你生气。”

我们应该知道，心会溜走，要把它抓回来；再溜走，再抓回来。一次又一次，这就是灵性的练习。

由于拥有完美的分辨力，即使有最好的奖赏在前，也完全没有兴趣，还能恒久地持续明辨，这种境界称为大马美加三摩地。

知识浩瀚无边，当其遮蔽物和不纯洁之物全被除去时，就几乎没有再需要被知道的事物了。

当本性的特质融入了本性，不再需要来服务真实自我，它已安住在自己纯洁的本性里。于是，达到了解脱的最高境界。